Л.Г.Антипенко "Метаправо и социалистическое правосознание"

V

 В заключение исследуем более подробно вопрос о праве на бессмертие, чтобы показать, к каким мировоззренческим парадоксам или даже просто к абсурдным выводам он приводит, если не соблюдаются те пределы, в которых имеет смысл его постановка. Человек, вероятно, никогда не смирится с мыслью, что смерть бесповоротно уносит его в небытие. Он питает надежду, что его личное Я когда-то, при каких-то условиях,  возродится, и он вернётся к реальному существованию. Но далее встаёт вопрос, кем он будет после возрождения. Если, скажем, индус возрождается в своём роду, в среде индийского народа, то хвала ему! – он снова проживёт свою жизнь индусом. А если не будет запрета на то, чтобы он родился негром, тогда трудно будет поставить запрет на пути его воплощения в какое-нибудь высшее животное или даже в насекомое. Но именно такую возможность и провозгласили сторонники индуистской религии (индуизма). Однако не всем жителям Индии пришлась по нраву предложенная перспектива. (Далеко не всякому хотелось в будущем  терпеть наказание, пройдя через стадию инкарнации и в насекомое). И они начали искать другой выход из создавшейся неприятной для них ситуации. Выход – религиозный выход – был найден буддистами. Буддисты вообразили, что перспектива стать насекомым грозит человеку тогда, когда он умирает внезапно. А если он начнёт умирать постепенно, сразу же после рождения, тогда угроза каких бы то ни  было будущих перевоплощений для него вообще отпадёт. Так в буддизме право на бессмертие превратилось  в право на отказ от бессмертия. Правда, право это надо было заслужить, приобщаясь к комплексу специальных упражнений, в число которых входит так называемая медитация, широко пропагандируемая и в Западной литературе.

Современные разновидности буддизма отличаются от его оригинальной формы. Теперь нам известно, что для современных сторонников этого мировоззрения  само понятие бессмертия теряет  всякий смысл,  ибо, как они полагают, оно имело бы смысл лишь в том случае, если бы жизнь и смерть были чем-то реальным. Но если жизнь – всего лишь иллюзия, то достаточно от неё  отказаться, избавив себя тем самым от ненужных страданий.

Индуистское учение о перевоплощении имеет свой аналог  в творчестве австрийского писателя Франца Кафки (1883–1924), родившегося, как сказано в Большой советской энциклопедии «в еврейской буржуазной семье». В его литературном творчестве как раз нашли отражение переживания автора при превращении его в насекомое. Были ли они плодом патологических сновидений? Или это – результат влияния индуизма? Не берёмся судить. Ясно одно, что в человеческой психике заложены какие-то особенности, которые при некоторых условиях приводят к иллюзии безмерного перевоплощения.

Предлагаемая нами теория метаправа, основанная на метаисторическом подходе к изучению действительности, освобождает человека от всяких ложных иллюзий и направляет его на осуществление практической задачи, состоящей в освоении социалистического правосознания.

Литература

1.      Н.Ф. Фёдоров: pro et contra. Антология, книга первая. СПб.,2004.

2.      П. Боранецкий. О самом важном (Конечное назначение человека). Париж, 1956.

3.      Прометеизм  П.С. Боранецкого. Эл.сайт www.titanage.ru

4.      Роберт Оппенгеймер. Летающая трапеция. М.: Атомиздат, 1967.

5.      Л.Г. Антипенко. О русском проекте овладения временем. М.: Век книги, 2004.

6.      Программа всероссийского и всеславянского празднования 1040-летнего юбилея победы великого князя Святослава над Хазарским каганатом. М.: Век книги, 2004.

7.      Лев Гумилёв. Этносы и антиэтносы // Звезда, №1, 1990.

8.      Звезда, №2, 1990.

9.      Звезда, №3, 1990.

10.  Н.А. Васильев. Воображаемая логика. Избранные труды. М., 1989.

11.  Г.Х. фон Вригт. Логика и философия в XX веке // Вопросы философии, №8, 1992.

12.  Курт Хюбнер. От забвения к возрождению. М.: Канон, ОИ «Реабилитация», 2001.

13.  Мыслители Отечества. Подолинский Сергей Андреевич. М.: Ноосфера, 1994.

14.  В.И. Вернадский. Живое вещество и биосфера. М.: Наука, 1994.

15.  И.А. Ильин. О сущности правосознания. М.: Рарог, 1993.

16.  Владимир Малявин. Конфуций. М.: Молодая гвардия, 1992.

17.  К. Маркс и Ф. Энгельс. Избранные произведения в трёх томах, т.1, М., 1966.

18. А.И. Александров, Э.В. Кузнецов. Вызов закону XXIвека. (Материалы: 17-й Всемирный конгресс социальной и правовой философии (16–21 июля 1995г., г. Болонья, Италия). М.: Граница, 1998.

   Назад 1 2 3 4 <5>