Поиск по сайту
Подписка на рассылку
|
Л.Г.Антипенко "Слово о русской цивилизации"2. Все крупнейшие достижения русской цивилизации в области научного и художественного творчества, экономической жизни, вообще в сфере духовной культуры органически связаны с особой формой мировоззрения, которое мы будем называть, для различения его с другими формами, универсально-православным мировоззрением. С позиции данного мировоззрения – истоки и смысл его станут ясными по мере дальнейшего изложения – термины русская цивилизация и универсально-православная цивилизация будут употребляться как синонимы. Русская цивилизация отличается (от других известных земных цивилизаций) своеобразным пониманием жизни – жизни вообще и социальной жизни в особенности. В основе такого понимания лежит установка на изучение трёх начал мироздания, которые Д.И. Менделеев назвал материей, энергией и духом. На границе научного познания, писал он в своих «Заветных мыслях», там, где науки соприкасаются со всей реальностью, реальность и предстаёт перед нами в виде этих трёх, не сливаемых друг с другом и вместе с тем нераздельных, компонентов [1; 543]. На конфессиональном православно-христианском языке третья компонента носит название Логоса. Наличие этой духовной компоненты в жизни общества (социума) есть необходимая предпосылка его существования и развития. Когда Логос в социуме иссякает, наблюдается деградация народов (наций) и государств, заканчивающаяся в конце концов их гибелью. Конкретный механизм такой социальной деградации был описан в конце XIX столетия К.Н. Леонтьевым (1931–1991) применительно к Европе и России. Леонтьев использовал в целях своего исследования, вдобавок к социологической терминологии, язык физической науки – термодинамики, но делал это так, чтобы его соображения были доступны не только специалистам-физикам, но и более широкой мыслящей аудитории. Он сравнивал организм отдельного человека с общественным организмом и указывал, что для существования и успешного развития того и другого недостаточно снабжения их тепловой энергией. Нужен ещё один фактор, который препятствовал бы энтропизации, т.е. бесполезному рассеянию, деградации привлекаемой к делу энергии. «Теплота, – писал он, – необходима для организма, но ни единственным материалом, ни единственной зиждущею силой для организма она быть не может. Нужны твёрдые, извне стеснённые формы, по которым эта теплота может разливаться <...>. Так говорит реальный опыт веков, т.е. почти наука, вековой эмпиризм, не нашедший себе ещё математически рационального объяснения, но и без него трезвому уму весьма ясный» [2;320]. Леонтьев имеет в виду тепловую энергию, которая обладает тенденцией растекаться, рассеиваться, т.е. обесцениваться и деградировать, если ей не противостоит противоположная тенденция её аккумуляции и направления на полезную, созидательную работу. Термином Логос символизируется вторая из этих двух тенденций, первую, представленную в обобщённом виде, называют Хаосом (П.А. Флоренский). Борьба Логоса с Хаосом наполняет всю Вселенную. В неё вовлекается, естественно, и социальная деятельность людей, причём большинство из них выступает на стороне Логоса, но есть и такие, которые, казалось бы, по непонятным причинам, согласуют свои поступки не с Логосом, а с Хаосом. Нужно поэтому, полагал Леонтьев, опираться на духовную дисциплину, которая позволяла бы предохранять общество от того разложения, которое привносят в него приверженцы разрушительной тенденции. Эта духовная дисциплина и должна была предохранить Россию от грозящей ей уже в то время гибели – гибели в результате наступающего теплового, по своим физическим характеристикам, социального разложения, импортируемого в страну извне в форме западной демократии. Церковь, по глубокому убеждению Леонтьева, должна быть основной преградой на пути к такому всеобщему разложению. Но эту миссию она может выполнить при одном непременном условии – привнесении духовного света в само церковное учение. Чтобы избежать умственного умопомрачения при чтении Библии, он настоятельно советовал руководствоваться святоотеческой литературой, да и в ней делать, чтобы не запутаться, сознательный выбор в пользу эллинистических установок в христианстве, отметая в сторону то, что принято называть иудеохристианством. Именно такой, в религиозном плане, выбор совершила наша отечественная история, и в этом выборе мы теперь ясно видим истоки универсально-православного мировоззрения – духовной основы русской цивилизации. Первое место в ряду откровений универсально-православного мировоззрения занимает Евангелие от Иоанна, затем идут священные тексты Иоанна Дамаскина (р. ок. 675 г. – ум. по разным данным в 749 или в 754 г.), Максима Исповедника (ок. 580 –662), Иоанна Кассиана Римлянина (V век), Иоанна Златоуста (между 344 и 354 – 407), Климента Александрийского (ум. до 215) и др. Укажем предварительно несколько принципиальных различий между православным эллинизмом и иудеохристианством. В рамках иудеохристианства человек низводится до положения «раба божия» и вместе с тем ему отводится право бесконтрольного царствования над остальной природой вплоть до уничтожения природных очагов жизни, если это будет угодно иудейскому богу Яхве. С точки же зрения православного эллинизма человек – не раб, а соработник Бога (так прямо утверждал Иоанн Кассиан Римлянин), а Природа, по выражению Иоанна Дамаскина, есть икона Бога, через неё людям даётся виденье Божества. Эта мысль, кстати говоря, нашла своё блестящее отражение в художественной форме в поэме А.К. Толстого «Иоанн Дамаскин». Романс П.И. Чайковского, написанный на слова, взятые из этой поэмы, звучит как гимн во славу божественной природе, прославленной православным подвижником: Благословляю вас, леса, Долины, нивы, горы, воды! Благословляю я свободу И голубые небеса! И эту бедную суму, И степь от краю и до краю, И солнца свет, и ночи тьму, И одинокую тропинку, По коей нищий я иду, И в поле каждую былинку, И в небе каждую звезду! И поэт, и композитор, создавшие этот гимн, – выдающиеся представители русской цивилизации. |